60 Yılda O Zamanki ve Şimdiki Akademik Ateist Filozoflar – Graham Oppy
1955 yılında SCM Press, Antony Flew ve Alasdair MacIntyre’ın editörlüğünde New Essays in Philosophical Theology‘yi yayınladı. Bu kitapta çeşitli tanınmış akademik ateist filozofların katkıları yer almaktadır: J. J. C. (Jack) Smart, Flew, J. N. Findlay ve Bernard Williams. Smart, ontolojik, kozmolojik ve teleolojik argümanların başarısız olduğunu, ancak belki de doğamızın derinliklerinde yatan bir şeye hitap ettiklerini iddia etmektedir. Flew, kötülükle ilgili düşüncelerin Tanrı’nın varlığına karşı başarılı bir mantıksal argüman sağladığı görüşünü savunmaktadır. Findlay, Tanrı’nın varlığına ilişkin ontolojik bir ‘çürütme’ sunmakta ve bunun Tanrı’nın varlığına ilişkin ontolojik ‘kanıtlardan’ daha kötü olmadığını öne sürmektedir. Williams, dindar insanlar Tanrı ve dünya hakkında iddialarda bulunduğunda, bu iddiaların ‘kısmen anlaşılmaz’ olmasının kaçınılmaz olduğunu öne sürmektedir. Tüm bu görüşler, akademik ateist filozofların sonraki çalışmalarında önemli ölçüde geliştirilmiş ve pekiştirilmiştir.
Son altmış yıl, teistik argümanlara yönelik akademik ateist filozof eleştirileri için oldukça verimli bir dönem olmuştur. Teistik argümanların başarısız olduğunu, yani inanmayanları fikirlerini değiştirmeye ikna edecek türden olmadığını ortaya koymaya çalışan büyük ölçekli çalışmalar arasında kesinlikle zikretmeliyiz: The Existence of God (Wallace Matson, 1967), The Miracle of Theism (John Mackie, 1982), Atheism: A Philosophical Justification (Michael Martin, 1990) The Logic of Theism (Jordan Howard Sobel, 2004), and God in the Age of Science? A Critique of Religious Reason (Herman Philipse, 2012).
Jack Smart’ın John Haldane ile tartışmasına yaptığı katkı – Atheism and Theism (2002) – 1955’teki makalelerinde ifade ettiği görüşlerin doğal bir gelişimiydi; ancak o zamana kadar teistik argümanların doğamızda derinlerde yatan bir şeye hitap ettiği fikrini tamamen reddetmiş ve böyle bir saçmalık yazdığı için utanç duyduğunu itiraf etmişti.
Teistik argümanları toplu olarak ele alan çalışmaların yanı sıra, örneğin The Cosmological Argument ‘de (William Rowe, 1975) olduğu gibi, belirli teistik argümanların veya teistik argüman ailelerinin kapsamlı incelemelerini ve çürütmelerini sağlamaya yönelik girişimler de olmuştur. Beklenildiği üzere, başarılı teistik argümanlar, yani akademik ateist filozofları teist olmaya ikna etmesi gereken argümanlar olduğunu düşünen hiçbir akademik ateist filozof yoktur.
Kötülükle ilgili düşüncelerin Tanrı’nın varlığına karşı başarılı bir mantıksal argüman sağladığı görüşünün talihi son altmış yılda bir yükselip bir düşmüştür. John Mackie 1955’te ‘Evil and Omnipotence‘ (Kötülük ve Her Şeye Gücü Yetme) adlı klasik makalesinde kötülükten yola çıkarak sağlam bir mantıksal argüman sunmuştur (Mind, 64, 200-12).
Teistik yanıtlar karşısında -özellikle de Alvin Plantinga’nın The Nature of Necessity (OUP, 1974) adlı kitabında ve başka yerlerde sunduğu ‘özgür irade savunması’ karşısında- pek çok akademik ateist filozof sonunda kötülüğe dair mantıksal argümanların başarısız olduğuna ikna olmuştur.
1979’da William Rowe, ‘The Problem of Evil and some Varieties of Atheism‘ (American Philosophical Quarterly, 1979) adlı çalışmasında, Mackie’nin kötülükten mantıksal argümanının yerini alan kötülükten gelen kanonik ateist argümanı yayınlamıştır. Teist tepkiler karşısında -özellikle Plantinga ve William Alston tarafından başlatılan şüpheci teist tepkiler- birçok akademik ateist filozof o zamandan beri kötülükle ilgili başarılı argümanlara, yani inananları teizmden vazgeçmeye ikna edecek kötülükle ilgili argümanlara henüz sahip olmadığımız görüşüne geri çekilmiştir.
Dahası, diğer bazı argümanlar ön plana çıkmış olsa da, -Örneğin John Schellenberg’in Divine Hiddenness and Human Reason (1993) adlı eserinde kanonik formülasyonunu kazandırdığı gizlilik argümanı ve Paul Draper’ın ‘Pain and Pleasure’: An Evidential Problem for Theists (Noûs, 1989) adlı eserinde ortaya koyduğu kötülük argümanları – en azından bazı akademik ateist filozoflar teizme karşı başarılı argümanlara, yani teist inananları teizmden vazgeçmeye ikna edecek argümanlara sahip olduğumuzdan şüphe duymaktadır.
Findlay’in girişiminden bu yana, pek çok akademik ateist filozof, Tanrı’nın varlığına dair iddia edilen tüm kanıtların, Tanrı’nın varlığına dair kanıt olma iddialarını tamamen boşa çıkaracak şekilde parodisinin yapılabileceği fikrini araştırmıştır. Christopher New’in ‘Antitheism-A Reflection’ (Ratio, 1993) adlı kitabı bu türün çok güzel ve oldukça erişilebilir bir örneğidir.
New, mükemmel derecede iyi bir Tanrı’nın varlığına ilişkin standart durumun, mükemmel derecede kötü bir Tanrı’nın varlığına ilişkin eşit derecede ikna edici bir durumla yansıtıldığını savunmaktadır. New’in argümanı Stephen Law’ın ‘The Evil-God Challenge’ (Religious Studies, 2014) adlı kitabında güncellenmiş ve değiştirilmiştir. Pek çok akademik ateist filozof, New ve Law’ın argümanlarında öne sürülen türden düşüncelerin, başarılı teistik argümanlar olmadığı, yani ateistler de dahil olmak üzere teist olmayanları teist olmaya ikna edecek argümanlar olmadığı fikrine önemli bir destek sağladığını düşünmektedir.
Ateistlerin teizmin anlaşılabilir veya anlamlı olduğunu varsaymaları gerekip gerekmediği sorusu, akademik ateist filozofları bölmeye devam eden bir sorudur. Bazıları, – örneğin Smart, Mackie, ve Sobel – teizm anlamsız ya da anlaşılmaz ya da benzeri bir şey olsaydı, teistlerle ciddi ve açık bir tartışma yapılamayacağını düşünmektedir. Diğerleri – örneğin Martin ve Philipse – teizmin kelimenin tam anlamıyla anlamsız olduğunu varsaymak için iyi bir neden olduğunu savunmuştur.
Martin ve Philipse, teizmin anlamlı olduğu iddiası altında teistlerle yine de ciddi ve doğrudan bir tartışmaya girebileceklerini öne sürerken, birçok akademik ateist filozof bu manevranın uygunluğu konusunda endişelenmiştir. A. J. Ayer’in Language, Truth and Logic (1930) adlı kitabında, ‘teizm’ anlamsızsa, ‘ateizm’in de anlamsız olduğunu ileri sürdüğünü hatırlamakta fayda var. Bazı ateist filozoflar, – örneğin W. V. O. Quine – S cümlesi anlamsız olduğunda S değil cümlesinin doğru olduğunu savunurken, S’nin anlamsız olduğu durumlarda S değil cümlesinin de anlamsız olduğunu düşünen birçok akademik ateist filozof vardır.
Flew ve MacIntyre’a (1955) katkıda bulunan ateistlerin ele aldığı konular dar ve gelenekseldir: Aynı konular Bertrand Russell‘ın “Why I am not a Christian” (1927) ve David Hume‘un “Dialogues Concerning Natural Religion ” (1776) adlı eserlerinin de temel meşguliyetleriydi. Bununla birlikte, son altmış yılda, akademik ateist filozoflar tarafından ele alınan birçok başka konu vardır.
Oldukça geleneksel bir konu, ilahi sıfatların, yani Tanrı var olsaydı sahip olacağı özelliklerin teistik açıklamalarının tutarlılığı ile ilgilidir. Bu konuyu ele alan büyük ölçekli eserler arasında, On the Nature and Existence of God (Richard Gale, 1991), The Impossibility of God (Martin, 2003) ve Mackie, Martin, Sobel ve Philipse’nin yukarıda bahsedilen eserlerini kesinlikle anmalıyız.
Belirli niteliklere odaklanan önemli çalışmalar da olmuştur, örn: The Incomplete Universe (Patrick Grim, 1991), her şeyi bilme ile ilgili soruları ele almaktadır; Can God Be Free? (William Rowe, 2004), özgürlükle ilgili soruları ele alır; ve Value and Virtue in a Godless Universe (Erik Wielenberg, 2005), iyilik ve anlamla ilgili soruları ele alır. Akademik ateist filozoflar, mükemmellik, sonsuzluk, basitlik, sonsuzluk, zorunluluk, her şeye kadir olma, her şeyi bilme, her yerde bulunma, mükemmel iyilik, mükemmel özgürlük ve benzeri ilahi nitelikler için tanımlar sağlamaya çalışan ‘yama ve delme’ endüstrisine kendi paylarına düşen katkıyı yapmışlardır.
Oldukça geleneksel bir başka konu da belirli türden teistik dünya görüşlerinin eleştirilmesi ve reddedilmesidir: Hristiyan dünya görüşleri, Müslüman dünya görüşleri, Yahudi dünya görüşleri ve benzerleri. Akademik ateist filozofların bu tür çalışmalarına örnek olarak The Case against Christianity (Michael Martin, 1993) ve Atheism and the Case against Christ (Matthew McCormick, 2012) verilebilir.
Elbette pek çok akademik ateist filozof ateist dünya görüşlerini açıklama ve temellendirme projesi üzerinde çalışmıştır: seküler dünya görüşleri, natüralist dünya görüşleri, hümanist dünya görüşleri vb. Bu başlık altında, örneğin, Naturalism and Religion (Kai Nielsen, 2001), The Atheist’s Guide to Reality: Enjoying Life without Illusions (Alex Rosenberg, 2011) ve Life after Faith: The Case for Secular Humanism (Philip Kitcher, 2014) göz önüne alınabilir.
Naturalistik dünya görüşleri, yirminci yüzyılın ortalarından bu yana akademisyenler tarafından çok yaygın bir şekilde benimsenmiştir. Metafizik, epistemoloji, dil felsefesi, zihin felsefesi, bilim felsefesi, ahlak felsefesi ve benzeri alanlardaki sorunlara odaklanan akademik ateist filozoflar tarafından natüralist dünya görüşlerinin detaylandırılması ve geliştirilmesi üzerine çok sayıda çalışma yürütülmüştür. Bu çalışmayı din felsefesi tartışmalarına doğrudan bir katkı olarak kabul etmek garip olsa da, Willard Van Orman Quine, Donald Davidson, Jerry Fodor, Gilbert Harman, David Lewis, David Chalmers ve sayısız diğerlerinin çalışmaları, akademik ateist filozofların ateist dünya görüşlerinin gelişimine önemli bir katkı sağlamıştır.
Elbette, natüralist dünya görüşlerinin detaylandırılması ve geliştirilmesi üzerine pek çok çalışma, felsefe dışındaki disiplinlerde çalışan akademisyenler tarafından gerçekleştirilmiştir. Birçok akademik ateist filozof antropoloji, psikoloji, bilişsel bilim, sosyoloji, tarih ve diğer birçok disiplindeki son çalışmalardan önemli ölçüde etkilenmiş ve bazı durumlarda akademik ateist filozoflar diğer disiplinlerde çalışanlarla disiplinler arası çalışmalarda işbirliği yapmışlardır. Burada öne çıkan örneklerden biri, akademik ateist filozofların dinin bilişsel bilimlerine ait olan ya da bu bilimlerden önemli ölçüde etkilenen çalışmalarıdır. Bu türdeki çalışmaların belki de en iyi bilinen örneği Breaking the Spell: Religion as a Natural Phenomenon (Daniel Dennett, 2006).
Bazı akademik ateist filozoflar, akademik ateist filozofların büyük çoğunluğunun din felsefesi alanındaki son çalışmalara yeterince ilgi göstermediğinden endişe duymaktadır. Özellikle Quentin Smith, ‘The Metaphilosophy of Naturalism’ de (Philo, 2001) din felsefesindeki gelişmelere aşina olmayan akademik ateist filozofların ateist inançları için büyük olasılıkla gerekçeden yoksun olduklarını savunmaktadır. Diğer akademik ateist filozoflar, hiçbir akademik ateist filozofun teistlerle felsefi tartışmaya girmemesi gerektiğini düşünmektedir: örneğin Huw Price’ın ‘Starving the Theological Cuckoo’ (Spontaneous Generations, 2007) başlıklı yazısına bakınız.
Flew ve MacIntyre (1955), ‘analitik’ din felsefesi olarak adlandırılabilecek alana odaklanması ve kadınların katkılarına yer vermemesi bakımından dikkate değerdir. Elbette, hem ‘kıtasal’ akademik ateist filozoflar hem de kadın akademik ateist filozoflar tarafından son zamanlarda çok önemli çalışmalar yapılmıştır. Okuyucular şunları göz önünde bulundurabilir: Philosophers without Gods: Meditations on Atheism and the Secular Life (Louise Antony, 2007), Radical Atheism: Derrida and the Time of Life (Martin Hagglund, 2008), ve Difficult Atheism (Christopher Watkins, 2011).
Flew ve MacIntyre (1955), İbrahimi dinlere ve özellikle de Hıristiyanlığa özel olarak odaklanmasıyla da dikkat çekmektedir. Akademik ateist filozofların teistik dinlerin öğretilerini kabul etmedikleri aşikâr olmakla birlikte, pek çok akademik ateist filozofun da diğer dinlerin öğretilerinden hoşlanmadığı tahmin edilebilir.
Özellikle de natüralist, hümanist ya da sekülerist olan akademik ateist filozoflar, İbrahimî dinlerin öğretilerini reddettikleri kadar İbrahimî olmayan dinlerin öğretilerini de reddetmektedirler (natüralistler, hümanistler, seküleristler ve benzerleri için kabul edilebilir olan etik öğretiler hariç).
Son zamanlarda, akademik ateist filozoflar ateizm tarihlerini ve ateist felsefi yazıların antolojilerini bir araya getirdiler. Önemli çalışmaları arasında A History of Atheism in Britain: From Hobbes to Russell (David Berman, 1988); The Cambridge Companion to Atheism (Michael Martin (ed.), 2006); The New Encyclopedia of Unbelief (Tom Flynn (ed.), 2008), ve The Oxford Handbook of Atheism (Stephen Bullivant and Michael Ruse (eds.) 2013) bulunmaktadır. Ateizm tarihinde -akademik ateizm de dahil olmak üzere- daha ele alınması gereken çok şey var; önümüzdeki yıllarda bu tür kitapların artmasını beklemek makul olacaktır.
Oldukça yeni bir gelişme de akademik ateist filozofların önemli katkılarda bulunduğu web siteleri ve blogların ortaya çıkmasıdır. Ateist bir akademik filozof tarafından yönetilen bir blog örneği için bakınız, Atheism: Proving the Negative (Matt McCormick, http://www.provingthenegative.com). Birçok akademik ateist filozof The Secular Web (http://www.infidels.org) ve diğer benzer web sitelerine içerik katkısında bulunmuştur.
Geçtiğimiz altmış yılda akademik teist filozofların resmi örgütlenmesinde -yeni toplulukların kurulması (örneğin Evanjelik Felsefe Derneği ve Hristiyan Filozoflar Derneği) ve yeni dergilerin çıkarılmasıyla (örneğin Philosophia Christi ve Faith and Philosophy)- önemli bir artış görülürken, akademik ateist filozoflar için benzer gelişmeler çok az olmuştur.
PhilPapers Anketi (http://philpapers.org/surveys/) bunun nedeninin bir kısmını ortaya koyabilir: ankete katılan 931 akademik felsefecinin %73’ü ateizmi kabul ederken ya da ona meylederken, sadece %15’i teizmi kabul etmiş ya da ona meyletmiştir; ancak din felsefesi alanında uzmanlaşmış 47 katılımcının %73’ü teizmi kabul ederken ya da ona meylederken, sadece %19’u ateizmi kabul etmiş ya da ona meyletmiştir. Kesin rakamlar tartışmalı olsa da, ateistlerin din felsefesi alanında genel felsefe alanında temsil edildiklerinden çok daha düşük bir oranda temsil edildiklerine şüphe yoktur.
Flew ve MacIntyre (1955), gündelik dil felsefesinin güçlü bir şekilde yükselişte olduğu ve mantıksal pozitivizmin gölgesinin yeni yeni çekilmeye başladığı bir dönemde ortaya çıkmıştır. Bu gerçeğin bir sonucu olarak, birçok filozof artık din felsefesinin 1950’lerin ortalarında en düşük seviyesinde olduğunu ve sonraki yıllarda giderek güçlendiğini iddia etmektedir.
Bu süre zarfında felsefe, dil felsefesi, metafizik, epistemoloji ve zihin felsefesinden birinin veya diğerinin yükselişte olduğu dönemlerden geçmiştir. Birçok açıdan felsefe, çok daha geniş bir yaklaşım yelpazesine ve çok daha geniş bir konu yelpazesinin tartışılmasına açık, çok daha geniş bir disiplin haline gelmiştir.
Bu, Flew ve MacIntyre’a (1955) katkıda bulunan akademik ateist filozoflar ile çağdaş tartışmaya katkıda bulunanlar arasındaki en önemli farkı oluşturmaktadır. Bu tartışmanın sonuna, şu anda akademik ateist filozoflar tarafından ele alınan bazı diğer konuları inceleyerek yaklaşacağım.
Ateistler inançlarıyla tanımlanırlar: Ateist olmak için Tanrı’nın var olduğunu kabul etmemek -ya da en azından inanmamak- gerekir. Peki ya onların arzuları ne olacak? Ateistler Tanrı’nın var olmasını istemeli midir? Tarihsel olarak, birçok ateist ateistliklerinden yakınmıştır: teist olsalardı daha mutlu ya da daha memnun olacaklarını hayal etmişlerdir.
Ancak Thomas Nagel, The Last Word (1997) adlı kitabında şöyle yazmaktadır: ‘Umarım Tanrı yoktur! Bir Tanrı olmasını istemiyorum; evrenin böyle olmasını istemiyorum. Daha yakın zamanlarda Guy Kahane (‘Should we want God to exist?’ Philosophical and Phenomenological Research, 2011) Nagel’in pozisyonunun savunulabilir olduğunu ileri sürmüştür: Eğer Tanrı varsa, o zaman bazı -ve belki de birçok- ateistlerin hayatları anlamını yitirecektir.
Birçok çağdaş akademik ateist filozofun natüralist olduğunu belirtmiş olsam da -ve birçok çağdaş akademik ateist filozofun genel olarak ‘bilimsel’ bir dünya görüşünü benimsediğini söylemek doğru olsa da- tüm akademik ateist filozofların ‘bilimsel natüralizmi’ benimsemediğini belirtmeliyim.
Sadece bir örnek vermek gerekirse, Nagel – Mind and Cosmos: Why the Materialist Neo-Darwinian Conception of Nature is almost Certainly False (2012)- yaşamın ortaya çıkışını açıklayan temel ilkelerin ‘maddi’ veya ‘mekanik’ olmaktan ziyade ‘teleolojik’ olması gerektiğini savunmakta, ancak yine de Tanrı’nın var olmadığında ısrar etmektedir. Ateist olduğunu iddia eden bazı akademik filozoflar aynı zamanda Budist olduklarını da iddia etmektedir; ateist olduğunu iddia eden diğer akademik filozofların çoğu da herhangi bir dine mensup olmadıklarını iddia etmektedir.
‘Yeni Ateizm’in ani yükselişi -ve özellikle ‘Yeni Ateist’ yazarların metinlerinin satışındaki patlama- din felsefesi alanında uzmanlaşmış akademik ateist filozoflar arasında bazı tartışmalara yol açmıştır. Söz konusu eserler —örneğin Richard Dawkins’ The God Delusion (2006), Christopher Hitchens’ God is not Great: How Religion Poisons Everything (2007), Sam Harris’ The End of Faith (2005) and Letter to a Christian Nation (2006), Ayaan Hirsi Ali’s Infidel (2006), ve Michel Onfray’s Atheist Manifesto— din felsefesi alanında akademik incelemeler değildir ve bu eserlere din felsefesi alanında akademik incelemelermiş gibi muamele edilmesi uygun değildir.
Akademik ateist filozoflar arasında bu eserler hakkındaki görüşler bölünmüştür: bazı akademik ateist filozoflar ‘Yeni Ateistler’ tarafından ifade edilen görüşlerle çok geniş bir uzlaşma içindedir; diğer akademik ateist filozoflar ise ‘Yeni Ateistler’e önemli ölçüde düşmanca bakmaktadır.
Bir tarafta, Dennett ve Rosenberg gibi akademik ateist filozoflar ‘Yeni Ateistler’ ile sınıflandırılmaktan oldukça mutlu olacaklardır. Öte yandan, Thomas Nagel (Secular Philosophy and the Religious Temperament, 2010), Ron Aronson (Living without God, 2008) ve Martha Nussbaum (The New Religious Intolerance, 2013) gibi birbirinden farklı akademik ateist filozoflar ‘Yeni Ateistler’in görüşlerini şiddetle kınamışlardır.
Dinin siyasi hayattaki rolüne ilişkin sorular son zamanlarda akademik ateist siyaset felsefecileri için büyük önem taşımaktadır. John Rawls —Political Liberalism, 1993—, hükümetin birbiriyle rekabet eden iyilik anlayışları arasında tarafsız olması gerektiği fikrini geliştirir ve kendi adalet ilkelerinin —içinde özetlenmiştir A Theory of Justice, 1971— makul çoğulculuk koşullarında bile tüm makul vatandaşlar için çekici olması gerektiğini savunur.
Rawls’un görüşlerinin akademik ateist filozoflar arasında bile tartışmalı olduğunu söylemeye gerek yok. Birçok ateist akademisyen filozof liberal ya da komüniteryen iken, Rawls ve benzerlerinin teorilerinin aforoz edildiği özgürlükçü ya da muhafazakâr ateist akademisyen filozoflar da vardır.
Bazı akademik ateist filozoflar -örneğin Peter Boghossian- üniversitelerde bir disiplin olarak din felsefesine son verilmesi çağrısında bulunmuşlardır; Lawrence Krauss, Stephen Hawking, Leonard Susskind ve Steven Weinberg gibi bazı akademik ateistler, felsefenin üniversitelerde bir disiplin olarak sonlandırılması çağrısında bulunmuşlardır.
Bence üniversitelerin bu çağrılara kulak vermesi pek olası değil ve bunun da haklı sebepleri var. Şu anda din felsefecileri – ve daha geniş anlamda filozoflar tarafından- tarafından ele alınan türden sorular, tüm felsefe bölümleri kaldırılsa bile üniversitelerde ele alınmaya devam edecektir; ancak, felsefe bölümlerinin yokluğunda, bu sorular gerçekte oldukları gibi anlaşılamayacaktır. Akademinin diğer bölümlerinde ve ötesinde bazılarının görüşlerine rağmen, din felsefesi, daha geniş anlamda felsefe olarak, şu anda sağlam bir sağlık durumundadır -altmış yıl öncesine göre çok daha iyi- ve yok olma belirtisi göstermemektedir.
Çevirmen: Onur Kenan Aydoğdu
Kaynak: Graham Oppy , 60 Years On Academic Atheist Philosophers Then & Now , http://www.thecritique.com/articles/60-years-on-academic-atheist-philosophers-then-now/