Spinoza’nın Ahlak Felsefesi – Hilal Nur Yavuz

Spinoza’nın ahlak felsefesi onun metafiziğinden ve psikolojisinden kaynaklanır. O her şeyin mükemmel bir Tanrı’dan geldiğine inanır. Spinoza’nın dönüştürülmüş anlayışında Tanrı, tanrının zihnin olduğu kadar maddenin de nitelikleri vardır; o dünyaya aittir, ayrı değildir. O, kişisel olmayan ahlak dışıdır. Özgürlük ve adalet içinde hareket beden, bahşeden bir ruh değildir. O’nun eşsiz rehberliği, sevgisi ve merhameti ayrı yaratıklaradır (Connor 190).

Spinoza, Tanrı’ya ve insana duyulan saygılı, özverili sevgi fikrinin yerine şu düşünceyi koyar: tefekkür zevki. Spinoza, Tanrı’yı doğa ile ”doğanın, her şeyin yüklemi olduğu” ile özdeşleştirir. Tabiat, her biri mükemmel olan sonsuz sıfatlardan oluşur. Ve bu, genellikle Tanrı için verilen tanıma tam olarak eşdeğerdir.

Nwaorgu’ya göre (Nwaorgu 34) Spinoza, her şeyin mükemmel ve sonsuz bir Tanrı’dan kaynakladığına inanır ve kötülüğün var olmadığı sonucuna varır. Evrenin yasalarını çarpık ve parçalı anlayışımız nedeniyle iyilik ve kötülük kavramına sahip olduğumuzu savunur. İyilik ve kötülük cehaletin türevleridir. Bilgili olmak, insana her şeyin Tanrı’nın mükemmel zatının bir fonksiyonu olduğunu ve her şeyin Tanrı’nın anlaşılmaz doğası gereği zorunlu mantıksal bir sonuç olarak var olduğunu gösterir. Bu nedenle, eğitimsiz insan zihinsel ve ahlaki açıdan zayıftır. Doğanın düzenini bilmediği için başına gelenlere tabi olur ya da olayların kaprislerine kapılır.

Öte yandan bilgili insan ise her şeyin doğanın düzeninden çıktığını anlayarak, her şeyin neden duygulara uymadığını anlar, böylece her şeyin doğa kanunundan çıktığını takdir eder. Duygularını ve tutkularını kontrol edebilmek için doğa yasalarını giderek daha fazla anlamaya çalışır. Bu onun herhangi bir şeyin farkına varmasını sağlar olan bu olay, doğanın değişmez kanunlarından kaynaklandığı için başka türlü gerçekleşemezdi. Daha iyi bir şeyin olabileceğini hayal etmek, Tanrı’nın mükemmel olmadığına inanmak veya bazı kusurlu eylemlerin Tanrı’dan kaynakladığını kabul etmektir.

Yukarıdakilerin incelenmesi, Spinoza’nın Tanrı’nın geleneksel Yahudilikte kabul edildiği gibi, evrenin hükümdarı, dünyanın kralı olduğunu inkar ettiği gerçeğine işaret etmektedir. Tanrı’nın evreni tasarlayan saf bir ruh olduğu ve kendisinin evrenden ayrılmak üzere ayarlandığı inancını yok eder; kendi krallığının tebaasının çok üstünde bir kraliyet devletinin tahtında yükseklerde oturan dünya şeyleri; Bir hesabı kapattığında borçla orantılı olarak sonsuz bir kader tahsis eden ahlaki yasa koyucu ve muhasebeci (mevzuata uygun muhasebe) olduğunu tahakkuk eden ve elde edilen krediler; O’nun son tahlilde isimlendirilemez, gizemli olduğu; ve şu Pollock’un ifadesiyle görevimiz, O’nun sırlarının anlaşılmaz yüceliğine alçakgönüllü bir sessizlik içinde tapınmaktır. Spinoza’nın Yahudi cemaatinden aforoz edilmesi ve daha sonra tüm dünyada ateist olmakla suçlanması, bu tür geleneksel teizm nedeniyle açıkça ilan edildi.

Hallet’e (Hallet 211) göre Spinoza, insanı çevresindeki dünyanın ürünü olarak ve bu dünyada istisnai bir etkinliğe sahip olmayan biri olarak görür. O bir gölgeden biraz daha fazlası çok yapraklı bir bitkinin tek bir yaprağındaki bir damardan, ufukta her tarafı uzanan bir tarladaki bir tek çimenden daha iyi bir maddedir. Burada Spinoza, Demokritos ve Epikuros ekolünün natüralizmiyle sıkı bir şekilde ittifak kurdu. İnsanın yeri olağan düzen içindedir ve doğa yasaları onun doğasının yasalarıdır. Evrende insan yalnızca insanın kendisi için özel bir öneme sahiptir. Gerçekte Spinoza, insanı doğal komşuları üzerinde özel bir güce sahip olmayan bir varlık olarak görür. İncil’deki insanın denizdeki balıklar, havadaki kuşlar ve tüm dünya üzerindeki hakimiyetine olan inancı; fiziksel, metafizik ve ahlaki olarak evrenin merkezinde olduğumuz ve ona hakim olduğumuz inancı; bizim özel çıkarımız için yapıldığını inancı -Spinoza’ya göre bu inançlar akılla değil hayal gücüyle üretiliyor.

Spinoza, bu hayal uçusunun kökenini, yaptığımız her şeyin bizim için yararlı olanı hedefleyen bilinçli bir arzu tarafından harekete geçirildiği gerçeğine bağlar. Yani biz şeylerin kullanımlarıyla ilgileniyoruz; Anlamaya çalıştığımız şeylere benzeyen kendi eylemlerimiz üzerinde gözlem yaparak veya iç gözlem yaparak kullanım alanlarını keşfettiğimizi düşündüğümüzde merakımız giderilir. Açıklamalarımız nihaidir ve etkili nedenlere dayalı değildir. Arzularımız kendilerini motive eden amaçlarla açıklanır, çünkü Spinoza’ya göre biz arzularımızın bilincindeyiz ve onların etkili nedenlerinden habersiziz. Spinoza’ya göre, şeylerin nedenlerine dair bilgisizlik, insanların kendilerini çevreleyen doğa durumundan ayrı bir durum oluşturduğunu düşünmelerinin nedenidir.

Spinoza, natüralizmine uygun olarak iyinin ve kötünün nesnel varlığını reddeder; onlar onun için mülk değil ilişkilerdir. Ne varsa o olmak zorundadır. Şunu ileri sürer: ‘Doğada tesadüfi hiçbir şey yoktur; tam tersine her şeyin ilahi doğanın belirli şekillerde var olması ve işlemesi zorunluluğu tarafından belirlenir” (Connor, 199).

Dolayısıyla olup biten her şey, insanlığın umutlarına, korkularına ve yargılarına aldırış etmeden gerçekleşir. Spinoza’ya göre gerçekler kendi başlarına ne iyi ne de kötüdür. Doğallıkları var özellikler, ancak değer yok. Değerler insan arzularıyla ilişkilidir. Hiçbir şey kendi başına iyi olmasa da Spinoza, bir şeyin birisine, kendisi için avantajlı olduğu ölçüde, yani kişinin kendini korumasına ve kendini gerçekleştirmesine yardımcı olduğu sürece iyi görünebileceğini savunur. ”İyi derken bizim için yararlı olduğunu kesinlikle bildiğimiz şeyi kastediyorum” (Connor 199). Spinoza’ya göre ”iyi” terimi yararlı olandır. Joachim’de şöyle diyor: ”Gerçekten anlamaya yol açan ya da anlayışın azalmasına engel olabilecek şeyler dışında, iyi ya da kötü olduğunu kesinlikle bildiğimiz hiçbir şey yoktur” (Connor 199).

Spinoza, bilgi popülasyonunun çeşitli üyelerini alt, orta ve üst sınıf olarak sıralayarak sınıflara ayırır. Connor’a göre (Connor, 200) bu bilgi, duyumların ve mantıksız biçimde benimsenen inançların profanum vurgusudur. Bunlar bilgi hiyerarşisinin en altında yer alır çünkü bunlar cehalet ve hatalarla çok yakından bağlantılıdır; Spinoza bu aşağı düzeydeki bilgiye küçümseyerek bakar çünkü bu bilgi çok sık yanıltılır, çok kolay yanıltılır, çok çabuk etkilenir ve şüpheye düşürür. Orta sınıf bilgi, dolayımlı çıkarımdan geçer. Bu, aksiyomatik olarak doğru olan veya son çare olarak aksiyomatik hakikatten geçerli bir şekilde türetilmiş öncüllerden kaynaklanır. Aksiyomatik doğrular, zihin ve beden, sebep ve hareket, Tanrı cevheri ve özgürlük gibi temel kavramlara ilişkin temel gerçeklerdir; konularıyla ilgili ortak veya basit fikirleri vardır. Spinoza, akıl yürütme yoluyla elde edilen bilginin zorunlu olarak doğru olduğunu savunur.

Spinoza, yalanın nesnel varlığını reddeder çünkü ona göre bu, ilahi doğadaki bir kusur anlamına gelebilir: ”Her şey O’nun içindedir ve O’na öylesine bağımlıdır ki, O olmadan ne var olabilirler ne de tasarlanabilirler”. Bu nedenle, eğer yalan gerçek olsaydı, bunun nedeni bu olurdu: Spinoza’nın kafasındaki ortodoksluğa aykırı bir sonuç.

Üçüncü ve en yüksek bilgi türü ise Spinoza’nın ”sienitia intuitiva” dediği bilgidir-sezgisel bilgi. Bu tür bilgi, Tanrı’nın belirli niteliklerine ilişkin yeterli bir fikirden, şeylerin özüne ilişkin yeterli bir bilgiye doğru ilerler.

Spinoza şunu doğruluyor:

      Zihnin en yüksek iyiliği Tanrı bilgisidir ve zihnin en yüksek erdemi Tanrı’yı bilmektir.Bu tür bir erdem, Tanrı’ya ilişkin yeterli fikirlere sahip olma yönündeki ilerlemeden oluşur ve Spinoza tarafından Tanrı’nın entelektüel sevgisi olarak adlandırılır. Tanrı’ya duyulan entelektüel sevgi sonsuzdur ve mümkün olan en yüksek gönül rahatlığı bundan doğar (Connor 190).

Spinoza, insanın sefaletinin ve acısının; gerilimlerimiz ve çekişmelerimiz kendimizi anlama eksikliğimizden, yeterli fikirlere ulaşamamamızdan kaynaklanmaktadır. Memnuniyet, hakiki bilgiyle, açık ve seçik fikirlerle orantılıdır. Yaşamın nihai amacı, en büyük mutluluk, mümkün olan en yüksek düzeyde tatminin kalıcı olarak elde edilmesidir.

Spinoza’ya göre tüm acılar yetersiz fikirlere sahip olmaktan kaynaklanmaktadır. (Connor 202), ”Zihnimiz zaman zaman hareket eder ve zaman zaman yetersiz fikirlere sahip olduğu sürece acı çeker” diye belirtir. Böylece Spinoza eylemi teorik bilgiye bağlar. Anlamak için ne kadar çabalarsak, üçüncü tür bilgiye ne kadar çabalarsak, Tanrı’nın entelektüel sevgisi bize o kadar eşlik eder, eylemimiz ve hoşnutluğumuz o kadar büyük olur. Bu üçüncü tür bilgiyi oluşturarak kişi mümkün olan en yüksek gönül rahatlığına ulaşabilir.

Spinoza’ya göre aşk, ebedi bir neden fikrinin eşlik ettiği neşedir. Tanrı’ya duyulan entelektüel sevgi, Tanrı’nın kendi nedeni olarak tanınmasının eşlik ettiği entelektüel zevktir. Bilgi arayışı zihnin özüdür. Buna göre, bu arayışın tatmini, eylemlerimizin farkındalığından, en içteki dirtülerin tatmininden kaynaklanan derin tatmini de beraberinde getirir. Spinoza’ya göre mutluluğun en emin kısmı felsefe ve meditasyon çalışmalarıdır. Gerçek mutluluğumuz içimizden kaynaklanır ve bu, dış kaynakların kimsenin gerçek mutluluğunun bir parçası olamayacağı anlamına gelir. Spinoza’nın ileri sürdüğü mutsuzluğumuzun kökü, tutkularımıza olan kölece bağlılığımızdır. Mutluluk ancak özgürlükle elde edilebilir ve gerçek özgürlük, doğa kanunlarına hakim olmakla elde edilir. Spinoza buna entelektüel Tanrı sevgisi adını verir. Bu, evrenin bir parçası olduğumuzu ve doğanın değişmez yasalarıyla uyum içinde var olmamız gerektiğini anlamamızı sağlar. Hayatımızı duaya tabi kılmak o zaman anlaşılmaz hale gelir; tövbe, korku, pişmanlık, beklentiler veya mucizeler ilahi takdirin eylemleridir.

Yazar: Hilal Nur Yavuz

Kaynakça

Connor, Daniel. A Critical History of Western Philosophy. New York London: Collier_Macmillan Ltd, 1988.

Nwaorgu, O. G. E. Spinoza’s Metaphysics and Moral Philosophy in Ozumba (Ed). The Great Philosophers Vol III Awka: R. & K (Nig) Ent, 2000.

Sapientia Journal of Philosophy, Vol. I No. 20 2002. Hallet, Harold F. Benedith de Spinoza, The Element of His Philosophy. London, Macmillan, 1957.